Cette image correspond à l’empreinte d’un sceau cylindrique akkadien datant d’environ 2300 av. J.-C., et représente trois importantes divinités du panthéon mésopotamien : Inanna, Enki et Utu, tous membres du groupe de dieux connu sous le nom d’Anunnaki. Inanna, reconnaissable à ses ailes, est la déesse de l’amour, de la guerre et de la fertilité. Enki, dieu de la sagesse et des eaux, apparaît faisant jaillir des courants fluviaux de ses épaules. Utu, dieu solaire et de la justice, est figuré émergeant d’entre des montagnes, symbole de l’aurore. Ce sceau illustre la vision religieuse et symbolique de l’ancienne Mésopotamie, où les dieux régissaient les éléments naturels, la morale et la création. Outre sa valeur esthétique, ces représentations avaient une fonction cérémonielle, administrative et narrative, témoignant de la complexité du système théologique sumérien.
Des tablettes d’argile de l’ancienne Sumer aux écrans de nos smartphones, le mythe des Anunnaki traverse les âges. Entre archéologie et science-fiction, il révèle une soif universelle de réinventer nos origines.
Dans les plaines fertiles de la Mésopotamie, entre le Tigre et l’Euphrate, les scribes gravaient il y a plus de quatre millénaires des hymnes et des récits qui plaçaient les Anunnaki au cœur de l’ordre cosmique. Descendants du dieu céleste Anu, ils incarnaient la justice et réglaient le destin des hommes. Le Hymne à Enlil retrouvé à Nippur les invoque comme « les grands dieux qui décident des destinées », tandis que l’Enuma Elish, l’épopée babylonienne de la création, les décrit comme une assemblée divine soutenant Mardouk dans l’instauration du cosmos. Dans les tablettes d’Ur, aujourd’hui conservées au British Museum, on les désigne encore comme juges « rendant leurs verdicts dans les profondeurs de la terre ». Ces fragments attestent du rôle fondamental des Anunnaki dans la légitimation du pouvoir et la cohésion des cités-États.
Au XIXe siècle, les fouilles de Ninive, d’Ur ou de Lagash révélèrent des bibliothèques entières de textes cunéiformes. Les assyriologues y virent un système religieux lié au cycle agricole et à l’ordre politique, un cosmos où les dieux légitimaient l’autorité des rois et des prêtres. Mais au XXe siècle, un écrivain azerbaïdjanais installé aux États-Unis, Zecharia Sitchin, bouleversa cette lecture. Dans La Douzième Planète (1976), il affirmait que les Anunnaki n’étaient pas des divinités, mais des voyageurs venus d’un astre nommé Nibiru, dont l’orbite durerait 3600 ans. Selon lui, ces êtres auraient créé l’humanité par manipulation génétique afin d’exploiter l’or de la Terre, transformant les mythes sumériens en récit de science-fiction.
Cette hypothèse, rejetée par les chercheurs, s’imposa pourtant dans l’imaginaire collectif. Les Anunnaki quittèrent les temples sumériens pour peupler les pages de la proto-science-fiction et des documentaires télévisés. Là où les spécialistes lisaient des rites agricoles, Sitchin voyait des manuels d’astronomie; là où l’on évoquait des sacrifices, il déchiffrait des expériences de clonage. Sa version offrait une clé grandiose à la question des origines : au lieu d’un lent processus évolutif, l’homme serait le fruit d’une ingénierie cosmique.
Le succès de ces théories tient moins à leur exactitude qu’à leur pouvoir narratif. Elles circulèrent en Amérique latine et en Espagne par des collections populaires vendues sur les marchés, des revues illustrées et des émissions de télévision des années 80 et 90. Au Maghreb, elles trouvèrent un terrain fertile grâce à la télévision satellitaire et, plus récemment, à travers YouTube, Facebook et TikTok, où les jeunes réinterprètent les mythes antiques dans le langage de la culture numérique mondialisée. La fascination est la même : relier notre présent à une grandeur perdue et donner au mystère des origines un souffle cosmique.
Ce parallèle mérite d’être souligné. De part et d’autre de la Méditerranée, la curiosité pour les cités disparues, les civilisations enfouies ou les trésors cachés nourrit un imaginaire commun. Au Maroc, les récits de Sijilmassa, la légendaire cité de l’or, ou les évocations persistantes de l’Atlantide résonnent avec les épopées mésopotamiennes. Dans les deux cas, l’homme cherche à inscrire son destin dans une histoire plus vaste, à dépasser la banalité du quotidien par l’appel au mythe.
Le cinéma s’est engouffré dans cette brèche. Prometheus de Ridley Scott (2012) reprend, sans les nommer, des motifs chers à Sitchin : des « Ingénieurs » venus d’ailleurs auraient semé la vie sur Terre et seraient responsables de la création de l’homme. À côté de cette superproduction, un projet plus modeste mais tout aussi révélateur a vu le jour : en 2006, le réalisateur américain Jon Gress entreprit de tourner un film indépendant intitulé Anunnaki, directement inspiré des thèses de Sitchin. L’œuvre devait raconter l’arrivée des dieux sur Terre et la création de l’homme, mais le projet s’effondra et ne fut jamais distribué. Il ne subsiste que quelques bandes-annonces et fragments circulant en ligne, transformant le film en une « œuvre fantôme » qui renforça l’aura conspirative entourant le mythe.
Pour un lecteur marocain, cette circulation des mythes invite à une réflexion plus large. Le Maghreb s’inscrit depuis toujours dans les échanges méditerranéens et orientaux, où récits bibliques, légendes phéniciennes, traditions arabes et influences africaines ont tissé un horizon commun. Que les Anunnaki, nés à Sumer, trouvent aujourd’hui un écho dans les écrans marocains n’a rien d’étonnant : cela rappelle que le besoin de réinventer nos origines est universel et qu’il dépasse les frontières de la science comme celles de la religion.
Si ce que les Sumériens ont gravé sur leurs tablettes contenait une part de vérité, alors il resterait à notre époque l’ombre d’un mystère encore non élucidé. Et si ce n’était qu’une fable, il faudrait saluer l’audace d’un peuple qui, il y a cinq mille ans, avait déjà su inventer une histoire capable de traverser les siècles. Les Anunnaki, qu’on les imagine juges de l’au-delà ou voyageurs venus des étoiles, rappellent que l’homme cherche toujours à comprendre son origine. C’est cette soif de récit, universelle et intemporelle, qui nourrit notre mémoire collective et qui continue de nous interroger, d’un rivage à l’autre de la Méditerranée.
